"Il futuro del mondo dipende dalle diverse culture e dal dialogo interreligioso", ha sottolineato Giovanni Paolo II durante il suo pontificato. Domani, 27 ottobre, ricorre il 37° anniversario dell'incontro di preghiera interreligioso ad Assisi, avvenuto per iniziativa di Papa Wojtyła. Già al momento della sua esistenza, era riconosciuto come storico da tutto il mondo.
All'inizio del pontificato di Giovanni Paolo II nessuno si aspettava che sarebbe stato il papa polacco, cioè da dietro la cortina di ferro, a dare ai contatti tra le religioni una qualità assolutamente nuova. Intanto le parole e i gesti che accompagnarono i suoi incontri con le altre religioni furono un indubbio fenomeno di questo pontificato. È anche un testamento che dovrebbe essere raccolto dalle successive generazioni di cristiani.
Giovanni Paolo II è stato il primo papa nella storia a parlare in modo così aperto e amichevole dei seguaci di altre religioni. Lo ha espresso incontrando più volte i loro rappresentanti, ricevendoli sia in Vaticano che durante i suoi viaggi all'estero. Il suo atteggiamento ha guadagnato loro la loro genuina simpatia, rispetto e ammirazione.
Lo spirito del Concilio prima… del Concilio
Quale potrebbe essere infatti la ragione di questo fenomeno di attaccamento del Papa al dialogo con le altre religioni? all’empatia spirituale, unica e senza precedenti nella storia, del capo della Chiesa cattolica con coloro che si recano a Dio per altre vie? Nell'Ode per gli ottant'anni di Giovanni Paolo II, Czesław Miłosz scrive: «(...) Hai insegnato la speranza: / Perché solo Cristo è il signore della storia. / Gli stranieri non capivano da dove provenisse il potere nascosto / nel chierico di Wadowice. Da dove viene allora questa forza? Si può dire che l'abbia tratto dagli insegnamenti del Concilio Vaticano II, soprattutto dalla dichiarazione "Nostra aetate" sull'atteggiamento della Chiesa nei confronti delle religioni non cristiane. Il documento assicurava il rispetto da parte della Chiesa per ciò che è “vero e santo” nelle altre religioni.
Riflettendo sulla dichiarazione del Concilio di rispetto per la spiritualità delle religioni non cristiane e per i "granelli di verità" in esse contenuti, il cardinale Wojtyła ha ricordato (in un articolo del 1974) l'antica questione dei Padri della Chiesa, in che misura questi granelli di verità «sono la verità di Dio, con la quale è collegata l'azione dello Spirito Santo – e quindi la verità salvifica, e quindi la via verso la salvezza per le persone che vivono in queste religioni? Quindi sorge la domanda: forse questo è sufficiente? E risponde che qualunque cosa si pensi su questi problemi, "rimarrà vero che la volontà salvifica universale di Dio, che abbraccia tutti gli uomini, si realizza attraverso la Chiesa".
Giovanni Paolo II ha fatto costantemente riferimento alla dichiarazione del Concilio secondo cui la Chiesa cattolica riconosce tutto ciò che è "vero e santo" nelle altre religioni. Era convinto che l'attuazione di questa idea potesse essere una delle vie maestre verso la pace, che “il futuro del mondo dipende dalle diverse culture e dal dialogo interreligioso”. Allo stesso tempo, non ha cessato di ricordare ai cristiani la loro responsabilità nell'opera della missione e il dovere della Chiesa di “annunciare senza esitazione Gesù Cristo, che è 'la via, la verità e la vita'”.
Ma già pochi anni prima del Concilio Vaticano II , che “scoprì” alla Chiesa il mondo delle altre religioni, mons. Wojtyła mostrò per esse un amichevole interesse. In un suo articolo del 1958 sottolineava, ad esempio, l'importanza dei pellegrinaggi, anche nel mondo non cristiano. “Basti ricordare i pellegrinaggi maomettani alla Mecca o quelli indù alle sorgenti del fiume sacro. Sebbene il pellegrinaggio non sia direttamente un atto liturgico, esso ha un significato specifico e insostituibile nella vita religiosa.
Era molto vicino all'intuizione conciliare che lo Spirito Santo opera efficacemente anche al di fuori del corpo visibile della Chiesa, e che i granelli di verità, presenti anche nelle altre religioni, costituiscono la “radice” comune di tutte le religioni che rende possibile la salvezza . “Quindi – ha spiegato Giovanni Paolo II – invece di stupirsi che la Provvidenza permetta una così grande diversità di religioni, bisognerebbe piuttosto stupirsi che in esse troviamo tanti elementi comuni”.
La determinazione con cui Papa Wojtyła si recava agli incontri con le altre religioni derivava anche dalle predisposizioni personali di Karol Wojtyła, dalla “costituzione” interna del filosofo-personalista e dalla sua convinzione che “ognuno è una persona unica e irripetibile”, che – come scriveva - "è molto importante per un sacerdote e un pastore. Per Giovanni Paolo II ogni persona era un mondo a sé. Affascinato dal suo mistero, era in grado di aprire assolutamente chiunque senza parole.
Ciò che sembra significativo in questo contesto è la confessione che ho ascoltato nel 2000 dal presidente della Cecoslovacchia (poi Repubblica Ceca), Vaclav Havel: "Ho visto il Papa per la prima volta nell'aprile del 1990, quando venne qui in pellegrinaggio. All'improvviso mi sono accorto che mi stavo confessando da lui, anche se non ho l'abitudine di confessarmi, non essendo cattolica praticante. All'improvviso, dopo pochi minuti, ne ho sentito il bisogno. Il Papa emana un grande desiderio di comprendere gli altri.
Un nuovo capitolo nei rapporti della Chiesa con gli ebrei...
Il pontificato di Wojtyła segnò l'apertura di un capitolo completamente nuovo nei rapporti con l'ebraismo. Giovanni Paolo II ha ricordato all'inizio che «chi incontra Gesù incontra l'ebraismo».
Fu il primo papa della storia a varcare la soglia di una sinagoga - accadde a Roma il 13 aprile 1986. Fu allora che pronunciò la frase che - accanto a "non aver paura!" – è diventata una delle frasi più citate di Papa Wojtyła: "Voi siete i nostri amati fratelli e - si potrebbe dire - i nostri fratelli maggiori". L'ospite dell'incontro nella sinagoga, il rabbino capo di Roma, Elio Toaff, ricorderà anni dopo: "Mi sono commosso. Non mi aspettavo che il Papa venisse a braccia aperte. Allora ho capito che era iniziata una nuova era”.
Uno dei documenti più importanti del pontificato è stata la dichiarazione “Ricordiamo: riflessioni sulla Shoah” (marzo 1998). La Commissione vaticana per i rapporti religiosi con l'ebraismo ha pubblicato un documento sulla storia “sofferta” dei rapporti tra ebrei e cristiani. Ci sono, tra gli altri: Tali parole: «Nonostante l'amore proclamato dai cristiani per tutti gli uomini, anche per i nemici, per secoli ha prevalso la mentalità di persecuzione delle minoranze e dei gruppi sociali in qualche modo “diversi”.
Vale la pena notare che per Giovanni Paolo II anche i rapporti con gli ebrei erano molto personali. Per tutta la sua vita Karol Wojtyła conservò il ricordo dei suoi compagni di scuola ebrei. Nel 1991 nella sua città natale disse: "Vorrei ringraziare Wadowice per queste scuole, dalle quali qui ho imparato tanto: prima la scuola elementare, poi l'eccellente scuola media di Wadowice. Marcin Wadowita. Allo stesso tempo non posso dimenticare che tra i nostri colleghi della scuola di Wadowice e della scuola media di Wadowice c'erano seguaci della religione mosaica, che qui non sono più tra noi. Anche la vecchia sinagoga, che si trovava accanto alla scuola media, è scomparsa”.
Nel libro “Varcare la soglia della speranza” (1993), ha ricordato che gli ebrei che vivevano in Polonia furono i primi a subire lo sterminio nazista pianificato – solo perché erano ebrei. "Quindi è stata la mia esperienza che porto con me fino ad oggi."
…e musulmani
Ha anche fatto di più per stabilire relazioni amichevoli tra cristianesimo e Islam, come ammettono gli stessi musulmani, più di qualsiasi altro suo predecessore. Fu il primo papa a visitare la moschea. Durante la sua visita in Siria, il 6 maggio 2001, ha varcato la soglia della famosa Grande Moschea Omayyade a Damasco.
Durante gli incontri con i musulmani, volendo mostrare loro un rispetto speciale, il papa ha citato versetti del Corano, il libro sacro dell'Islam. Ciò è avvenuto, ad esempio, durante l'incontro interreligioso presso il Pontificio Istituto Notre-Dame a Gerusalemme (marzo 2000): «Siamo tutti d'accordo sul fatto che la religione deve veramente avere al centro Dio e che il nostro primo dovere religioso è la lode, la lode e il ringraziamento. La sura iniziale del Corano lo afferma chiaramente: 'Lode a Dio, il Signore dei mondi' (Corano, I, 1)."
Dopo la morte di Giovanni Paolo II, cattolici tradizionalisti della chiesa fondata dall'arcivescovo Lefebvre della Confraternita di S. Pio Ma proprio questo fatto testimonia la grandezza del Papa polacco per i musulmani.
Nell'agosto del 1985 si verificò un incontro senza precedenti nella storia del mondo del successore del Santo. Pietro con diverse decine di migliaia di musulmani. È successo in Marocco. 50.000 allo stadio di Casablanca. i giovani seguaci dell'Islam hanno ascoltato il Papa, che è venuto in questo Paese su invito del re Hassan II. Il Papa, calorosamente applaudito, ha incoraggiato cristiani e musulmani all'amicizia e all'unità tra le persone e i popoli che formano una sola comunità sulla terra.
Allo stesso tempo, vale la pena ricordare che, pur impegnandosi nel dialogo con i musulmani, Giovanni Paolo II ha anche espresso apertamente riserve sulle manifestazioni di intolleranza islamica visibili nei paesi in cui i fondamentalisti hanno voce in capitolo. “La libertà religiosa era intesa come la libertà di imporre la 'vera religione' a tutti i cittadini. La situazione dei cristiani in questi paesi a volte è addirittura drammatica", ha ammesso nel suo libro "Varcare la soglia della speranza".
Il fenomeno dell'incontro di Assisi
L'incontro di preghiera interreligiosa di Assisi del 27 ottobre 1986 era già riconosciuto come storico da tutto il mondo. Accadde 20 anni dopo la dichiarazione “Nostra aetate” e fu proprio Papa Wojtyła ad avere l’idea di un incontro nella città di San Pietro. Franciszek, ha intrapreso una strada che nessuno aveva percorso prima di lui, o forse nessuno aveva nemmeno immaginato. Si può dire che sia stato Giovanni Paolo II a farsi carico dell'attuazione pratica degli insegnamenti della Chiesa nel campo del dialogo con le religioni.
Su invito di Giovanni Paolo II nella città di S. 47 delegazioni rappresentanti denominazioni cristiane e rappresentanti di altre 13 religioni si sono recate a San Francesco per pregare contemporaneamente per la pace. La preghiera e la riflessione sul destino del mondo sono state accompagnate da un silenzio senza precedenti in tutto il mondo, e in questo unico giorno gli spari sono cessati quasi ovunque, i combattimenti sono stati fermati e non sono state piazzate bombe.
Vale la pena ricordare che quando propose l’idea di un incontro ad Assisi, alcuni gerarchi vaticani si opposero alla sua idea. Si temeva che un'iniziativa così pionieristica nella storia della Chiesa e del mondo potesse creare confusione tra i fedeli, sminuendo – come si credeva – il ruolo unico della Chiesa cattolica nell'opera della salvezza. L'eco di queste critiche si può sentire in una specifica risposta formulata nell'enciclica "Redemptoris missio": "L'incontro interreligioso di Assisi, escludendo ogni ambigua interpretazione, è stato espressione della mia convinzione che ogni autentica preghiera è suscitata dallo Spirito Santo, misteriosamente presente nel cuore di ogni persona."
Dopo i grandi attacchi terroristici contro l'America dell'11 settembre 2001, il Papa ha deciso di invitare ancora una volta ad Assisi i rappresentanti delle varie religioni del mondo. Uno dei rabbini espresse pubblicamente un pensiero che probabilmente accompagnò allora tutti i partecipanti e gli osservatori di questo incontro: nientemeno che Giovanni Paolo II avrebbe potuto riunire in un incontro speciale i rappresentanti di così tante religioni del mondo.
Importante per oggi e domani
Rispetto alla realtà in cui vivevano le generazioni passate, anche i cristiani contemporanei perdono la certezza di professare la propria religione, mentre acquistano la possibilità di confrontare la propria esperienza con la fede degli altri. Un simile incontro può e deve essere un'opportunità per arricchire il cuore e la mente.
Un tratto interessante della Lettera del Papa ai giovani è l'attenzione al fatto che anche tra i seguaci di religioni non cristiane, da millenni, ci sono persone che, già in gioventù, scelgono spesso uno stato di povertà e castità alla ricerca dell'Assoluto.
Per Papa Wojtyła il termine “dialogo interreligioso” andava oltre il contesto delle religioni monoteistiche. Ha fatto una dichiarazione significativa nel 1986 in India: «Il mondo di oggi sente il bisogno che tutte le religioni cooperino per il bene dell'umanità, e questo dovrebbe essere fatto nella prospettiva della spiritualità umana. Siamo qui riuniti oggi – indù, musulmani, sikh, buddisti, giainisti, parsi e cristiani – nello spirito di amore fraterno per riaffermare questo con la nostra presenza”.
Nel campo del dialogo con le altre religioni, Giovanni Paolo II ha rafforzato la sua fiducia nella possibilità di una “confraternita sovraconfessionale di religiosi” globale. Non si tratta di un “sincretismo a buon mercato”, ma di mostrare che le religioni hanno un certo potenziale comune a cui bisogna fare appello, soprattutto in un mondo pieno di orgoglio e avidità di profitto.
Giovanni Paolo II ha espresso anche nel suo testamento il suo attaccamento al dialogo interreligioso. Nella parte finale, scritta alla fine della sua vita, confessò: «Come non ricordare tanti fratelli cristiani – non cattolici? E il rabbino di Roma? E tanti altri rappresentanti di religioni non cristiane?”
Uno degli ultimi incontri di Giovanni Paolo II con rappresentanti di altre religioni ha avuto luogo nel novembre 2004, quando il Papa ha ricevuto in Vaticano i capi delle comunità ebraica e musulmana dell'Azerbaigian. Ha poi detto: "Musulmani, ebrei e cristiani - insieme vogliamo, in nome di Dio e della civiltà, fare appello alla famiglia umana affinché fermi la violenza mortale e affinché tutti intraprendano la via dell'amore e della giustizia. Questa è la via della religione. Che Dio ci aiuti a percorrere questo cammino con tenacia e pazienza!”
Il contributo di Giovanni Paolo II al dialogo con le religioni del mondo è un fenomeno, ma anche una sfida. I cattolici, quindi, anche in Polonia, dovrebbero considerare questa capitale come una volontà che deve essere realizzata attraverso iniziative concrete: intellettuali, sociali, caritative e culturali.
FONTE: EKAI PL
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